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Cosmovisión

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Cosmovisión– Una Definición Cristiana
¿Dónde se originó la palabra y el concepto? Emanuel Kant utilizó primero el término weltanschauung, del que derivamos "cosmovisión" en español, en una breve referencia en Crítica del Juicio. En una referencia que Wolters llama "ordinaria,"1 La nueva palabra de Kant inició una manera de pensar acerca de las creencias, que encontró una amplia aceptación en la filosofía alemana y que se ha convertido en un suceso particularmente significativo en el cristianismo, especialmente a finales del siglo XX.

El concepto de cosmovisión ha sido adoptado por los cristianos, especialmente los "evangélicos,"2 y se ha convertido en el tema clave de una variedad de libros, conferencias, sitios web, programas, clases, y organizaciones ministeriales. Muchos autores concuerdan con Nancy Pearcey en que el uso del concepto ha aumentado en los círculos evangélicos,3 y en una gran variedad de maneras. El extenso uso de esta palabra tanto en entornos académicos como populares ha originado la necesidad de clarificar lo relativo a cómo este concepto es y debería ser percibido y empleado.

Cosmovisión – Una Crisis Cristiana
En su libro sobre la historia de la cosmovisión, David Naugle escribe: "Imaginar al cristianismo como una cosmovisión ha sido uno de los sucesos más significativos en la historia reciente de la iglesia."4 Esta es una declaración algo irónica, teniendo en cuenta que muchos libros y otros recursos que tratan con el concepto comienzan con la suposición de que los cristianos carecen de tal cosmovisión, pero realmente deberían tenerla.

Por ejemplo, el encuestador cristiano, George Barna, sugiere que menos del 10% de los adultos que se identifican como cristianos "renacidos" tienen una cosmovisión bíblica, una estadística sorprendente, teniendo en cuenta los moderados requisitos que él sugiere constituyen una cosmovisión bíblica.5

Una frase a menudo citada en los libros de cosmovisión cristiana pertenece a Harry Blamires: "Ya no existe una mente cristiana."6 Charles Colson y Nancy Pearcey, en una frase nostálgica de Francis Schaeffer, afirman que el "singular fracaso de la iglesia en las décadas recientes" ha sido el no entender el cristianismo como una completa cosmovisión.7 Aún así, la continua proliferación de estudios de cosmovisión entre los protestantes evangélicos, quizás porque tantos creen que falta, no tiene paralelo entre el cristianismo no-evangélico, protestante, católico, u ortodoxo, así como entre otras religiones.

Cosmovisión - Por qué Importa
El concepto de cosmovisión es atesorado por los cristianos "partidarios de cosmovisión"8 al menos por tres razones. Primero, la cosmovisión es vista como un punto de partida crucial y útil, si no el más útil y crucial punto de partida para comprender el mundo de ideas y expresiones culturales, así como para responder a éstas de una manera particularmente cristiana.

Arthur Holmes, por ejemplo, escribe que la necesidad de una cosmovisión cristiana es la necesidad de "buscar persistentemente la influencia de suposiciones no cristianas y traer presuposiciones claramente cristianas para poner en su lugar."9 Phillip Johnson sugiere: "Una buena educación en el análisis de cosmovisiones es un elemento tan básico del sistema de defensa de un cristiano moderno como lo era un escudo en los días en que un viajero prudente debía estar preparado para repeler un ataque de ladrones que esgrimían espadas."10 Según James Olthius: "Estamos descubriendo que los conflictos de la vida y las ciencias se resumen a diferencias en las cosmovisiones subyacentes."11 Para David Naugle, comprender el concepto de cosmovisión es necesario, porque "todo conocimiento en las ciencias humanas y naturales está caracterizado por dimensiones interpretativas dictadas por una cosmovisión."12 En otra parte, él sugiere que las cosmovisiones son motivo del "Choque de Civilizaciones" de la post-Guerra Fría del que Samuel Huntingdon escribió en 1998, así como del "Choque de Ortodoxias" que Robert George abogó en el 2001.13 David Noebel cita a George y varias otras fuentes, tanto amistosas como hostiles al cristianismo, para apoyar su argumento de que las cosmovisiones son el motivo de los conflictos culturales en la civilización occidental contemporánea.14

Segundo, y quizás más fundamental, los evangélicos que adoptan el concepto de cosmovisión, lo hacen porque creen que deben hacerlo. En otras palabras, el cristianismo, como ellos lo entienden, ofrece, e incluso demanda, una cosmovisión completa que debe ser defendida, aceptada, y/o rechazada como un sistema completo y no de una manera poco sistemática.

Este fue el punto de partida de las afirmaciones hechas desde el principio tanto por Orr como por Kuyper en sus respectivas series de conferencias; esto es significativo, dado que muchos escritores contemporáneos de cosmovisión confían mucho en ellos. De acuerdo con Orr: "Quien crea con todo su corazón en Jesús como el Hijo de Dios está por esto comprometido además con muchas otras cosas. Está comprometido con una visión de Dios, con una visión del hombre, con una visión del pecado, con una visión de redención, con una visión del propósito de Dios en la creación y la historia, con una visión del destino humano, encontrada sólo en el cristianismo."15

Para Kuyper, el cristianismo ofrecía un "sistema de vida," que "no debe ser inventado ni formulado por nosotros mismos, sino que debe ser tomado y aplicado como se presenta en la historia."16 Gordon H. Clark concuerda: "El cristianismo tiene, o uno puede incluso decir, que el cristianismo es una visión completa de todas las cosas: considera al mundo, tanto al material como al espiritual, un sistema ordenado."17 Albert Wolters defiende esto en función del alcance de la creación: porque el cristianismo afirma que todas las cosas fueron creadas por Dios, por lo tanto, el alcance de las afirmaciones bíblicas acerca de la caída en pecado y la redención también debe ser entendido integralmente. Por lo tanto, el cristianismo demanda esa clase de visión integral de las cosas.18

Cosmovisión – La Manera en Que Vivimos
Por último, los cristianos que adoptan el concepto de cosmovisión lo hacen por su creencia de que la cosmovisión es una parte tan fundamental de la naturaleza humana que cada persona tiene una, ya sea que lo reconozca o no.

Por ejemplo, según Wolters, las cosmovisiones son esenciales ya que "ineludiblemente somos criaturas con responsabilidades que por naturaleza somos incapaces de tener opiniones puramente arbitrarias o de tomar decisiones completamente carentes de principios."19 Michael S. Palmer afirma que todos los que tienen la capacidad de considerar las cosmovisiones ya tienen una, ya sea que en realidad alguna vez la consideren o no.20 Norma Geisler y William Watkins sugieren que todo el mundo mira a través del marco de una cosmovisión, vive de acuerdo a ella, e incluso sueña dentro de ella.21

¡Aprenda Más!

Notas:
Cortesía de John Stonestreet en Summit Ministries.

1 David Naugle, Worldview: The History of a Concept (Grand Rapids, Mich.: Eerdman’s, 2002), 59.
2 El autor se centra en cristianos "evangélicos" a través de este artículo para designar a esos individuos y movimientos protestantes que enfatizan la conversión, la Biblia, y el evangelizar, y que "descienden" de los avivamientos en las colonias y Gran Bretaña en el siglo XVIII. Ver el libro de Mark A. Noll, The Rise of Evangelicalism: The Age of Edwards, Whitefield and the Wesleys (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2003), 15-21.
3 Nancy Pearcey, Total Truth: Liberating Christianity from its Cultural Captivity (Wheaton, Ill.: Crossway, 2004), 17. Ver también, Naugle, Worldview, xiii; Andrew Hoffecker, “Introduction” en Hoffecker, ed. Building a Christian Worldview, vol. 1, God, Man, and Knowledge (Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1986), vi; James Sire, Naming the Elephant (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 2004), 23.
4 Naugle, Worldview, 4.
5 George Barna, “Only Half of Protestant Pastors Have a Biblical Worldview” [en línea ] (2002, consultado en diciembre del 2005); disponible en http://www.barna.org/FlexPage. aspx?Page=BarnaUpdate&BarnaUpdateID=156 Barna identifica una cosmovisión bíblica como aquella que sostiene lo siguiente: 1) La verdad moral absoluta existe, 2) La Biblia es la fuente de esa verdad, 3) Jesús vivió una vida sin pecado, 4) Dios creó el universo y continúa gobernándolo, 5) La salvación es un regalo de Dios, 6) Satanás es una entidad viva verdadera, 7) Los cristianos tienen la obligación personal de compartir el Evangelio, y 8) La Biblia es acertada en todas sus enseñanzas. Opiniones semejantes son expresadas por Worlview Weekend (www.worldviewweekend.com), Summit Ministries (www.summit.org) y el Instituto Nehemiah (www.nehemiahinstitute.com).
6 Harry Blamires, The Christian Mind: How Should a Christian Think (Ann Arbor, Mich.: Servant, 1978), 3. Por ejemplo, ver el libro de W. Gary Phillips y William E. Brown, Making Sense of Your World: A Biblical Worldview (Chicago: Moody, 1991; reimpresión, Salem, Wis.: Sheffield, 1996), 13.
7 Charles Colson y Nancy Pearcey, How Now Shall We Live? (Wheaton, Ill.: Tyndale Publishing House, 1999), xii. El respeto y la confianza de Pearcey en Schaeffer son bastante evidentes e indicados explícitamente en Total Truth, 49-57 y 393-396.
8 Este es un término empleado por David Noebel, Understanding the Times: The Religious Worldviews of Our Day and the Search for Truth (Eugene, Or.: Harvest House, 1991), 9, y Robert Patrick Lovering, “The Concept of Worldview in Contemporary Philosophy of Religion” (Ph.D. diss., Universidad de Colorado, 2001), 9. Se refiere al amplio espectro de evangélicos protestantes que aprueba y/o confía mucho en el concepto de cosmovisión en sus escritos. Es importante notar que aunque estas tres razones pueden ser encontradas en una extensa selección de escritos cristianos de cosmovisión, no todos los partidarios de la cosmovisión concordarían ni comprenderían cada una de estas razones de la misma manera.
9 Arthur Holmes, Contours of a Worldview (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1983), viii.
10 Prefacio del libro de Pearcey, Total Truth, 12.
11 James Olthius, “On Worldviews” in Stained Glass: Worldviews and Social Science, ed. Paul Marshall, y colaboradores (Lanham, Md.: University Press of America, 1989), 26.
12 Naugle, “The Age of the World Picture: Hermeneutics and Weltanschauung Theory.” [en línea] (2002, consultado en noviembre en 2005); disponible en http://www.dbu.edu/naugle/papers.htm. Afirmaciones similares pueden encontrarse en el libro de Hoffecker, Building a Christian Worldview, x-xi.
13 Naugle, “Clashing Civilizations, Culture Wars, and the Academy.” [en línea] (Conferencia dictada en la Southern Methodist University, el 30 de septiembre del 2003, consultada en noviembre del 2005); disponible en http://www.dbu.edu/naugle/papers.htm. Ver también Samuel P. Huntingdon, The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order (Nueva York: Simon y Schuster, 1998) y Robert P. George, The Clash of Orthodoxies: Law, Religion and Morality in Crisis (Wilmington, Del.: Intercollegiate Studies Institute, 2001).
14 David Noebel, “Worldviews in Conflict.” Notas inéditas del orador de Summit Ministries Summer Leadership Conferences (2005).
15 James Orr, The Christian View of God and the World (New York: Scribner, 1897; reimpresión, Grand Rapids, Mich.: Kregel, 1989), 4.
16 Abraham Kuyper, Lectures on Calvinism (Grand Rapids, Mich.: Eerdman’s, 1931; reimpresión, Grand Rapids, Mich.: Eerdman’s, 2000), 11-12. Ver también Peter Heslam, Creating a Christian Worldview: Abraham Kuyper’s Lectures on Calvinism (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 92-95).
17 Gordon H. Clark, A Christian View of Men and Things, 3ra ed. (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1952; reimpresión, Unicoi, Tenn.: Trinity Foundation, 1998), 9.
18 Albert Wolters, Creation Regained: Biblical Basics for a Reformational Worldview (Grand Rapids, Mich.: Eerdman’s, 1985), 57.
19 Ibid, 4.
20 Michael S. Palmer, Elements of a Christian Worldview, ed. Michael S. Palmer (Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1998), 24-25.
21 Norman Geisler y William D. Watkins, Worlds Apart: A Handbook on Worldviews, Segunda ed. (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1989), 11-15.



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