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Ética Secular


Ética Secular – Introducción a la Teoría Moral
Ya sea en ética secular o ética teísta, Max Hocutt da en el clavo del asunto: "La pregunta fundamental de la ética es: ¿Quién hace las reglas? ¿Dios o los hombres? La respuesta teísta es que Dios las hace. La respuesta humanista es que los hombres las hacen. Esta distinción entre el teísmo y el humanismo es la división fundamental en teoría moral."1

La teología atea presenta un problema especial para los humanistas seculares—a saberescoger un código de ética. Los humanistas rechazan los códigos morales inmutables postulados por la religión cristiana. De hecho, Paul Kurtz, autor del Manifiesto Humanista II, afirma: "Los mandamientos morales sobrenaturalistas tradicionales reprimen especialmente nuestras necesidades humanas. Son inmorales, en la medida en que fomentan ilusiones acerca del destino humano [el cielo] y suprimen inclinaciones esenciales."2 Los humanistas encuentran a los códigos éticos religiosos, tales como los Diez Mandamientos, demasiado restrictivos debido a que tales códigos no nos permiten satisfacer nuestra concepción de la buena vida.


Ética Secular – Una Ciencia de Ética
Cuando se trata de ética secular, los humanistas están trabajando hacia una "ciencia de ética," específicamente de acuerdo con sus creencias en el ateísmo, el naturalismo y la evolución. Kurtz, en La Alternativa Humanista, exige que el humanismo secular sea "interpretado como un punto de vista moral."3 Ciertamente, en el prefacio de los Manifiestos Humanistas I y II, Kurtz define el humanismo "como un punto de vista filosófico, religioso y moral."4 Posteriormente, en el Manifiesto Humanista 2000 Kurtz redefine el humanismo como "una visión ética, científica y filosófica que ha cambiado al mundo."5

¿Puede haber moralidad sin la base de creencias religiosas absolutas? Los humanistas esperan que sí, pero tienen dificultades para concordar en lo que significa la moral sin Dios. La necesidad de un estándar ético humanista coherente dio lugar a un libro editado por Morris B. Storer, titulado simplemente: Ética Humanista. Storer resume la multitud de visiones éticas humanistas en su prefacio: "¿Es el interés personal la medida del bien y del mal? ¿O lo es el interés de todos los involucrados? Los humanistas no están de acuerdo. ¿Existe verdad en la ética? Nosotros no estamos de acuerdo. ¿Son el "bien" y el "mal" expresiones del corazón o de la cabeza? ¿Tienen libre albedrío las personas? ¿Mide usted la moralidad por los resultados o por los principios? ¿Tienen las personas deberes así como derechos? Tenemos nuestras diferencias en todo esto y más."6


Ética Secular – Base de la Ética Humanista
Al discutir ética humanista, las diferencias entre los humanistas resultan mayormente de su desacuerdo sobre la base de la moralidad. Kurtz cree en "un número limitado de valores y principios básicos,"7 pero él no señala un fundamento específico para los principios éticos, diciendo solamente que son "fenómenos naturalistas y empíricos."8

Mihailo Markovic, otro humanista escribiendo en la colección de ensayos de Storer, se ofende por la suposición de Kurtz acerca del origen de estos principios, señalando que los humanistas no tienen ningún estándar inmutable que requiera que las personas actúen de cierta manera: "Queda poco claro de dónde proviene este "debería." Una cosa es describir una variedad de patrones históricos reales de conducta y hábitos morales. Otra cosa completamente diferente es elegir entre ellos y decir que "deberíamos" observar algunos de ellos. ¿Por qué algunos y no otros?"9

Markovic va directo al corazón del problema que los humanistas enfrentan al discutir la ética. Si vamos a decidir lo que "deberíamos" hacer, entonces debemos referirnos a un código moral, o fundamento, que dictamine este "debería." Kurtz, al ser desafiado por Markovic, admite: "No puedo encontrar ninguna base suprema para "debería."10

Estas diferencias sobre la base de los estándares éticos dividen a los humanistas en relación a la naturaleza "absoluta" de la ética. El problema, según el humanista Max Hocutt, es que "la inexistencia de Dios hace más diferencia para algunos de nosotros que para otros. Para mí, significa que no existe una moralidad absoluta, que las moralidades son un conjunto de convenciones sociales ideadas por los humanos para satisfacer su necesidad. Para [Alistair] Hannay, significa que debemos postular una base alternativa para el absolutismo moral."11

Esta falta de consenso acerca del fundamento de la ética es problemática para todo el concepto de la ética humanista. Sin un Dios que establezca un código moral absoluto, los humanistas deben creer que el código es subjetivo y debe ser aplicado de forma distinta a situaciones cambiantes, o que existe un código absoluto, de algún modo fuera de nosotros, pero dentro de todo el esquema evolutivo de cosas.

Hocutt mantiene que un código moral absoluto no puede existir sin Dios, y Dios no existe. "Además, si hubiera una moralidad escrita en alguna parte en el cielo, pero sin ningún Dios para imponerla, no veo ninguna buena razón para que alguien le preste atención, ninguna razón para que debamos obedecerla. Los seres humanos pueden hacen sus propias reglas, y de hecho lo hacen."12 Esta visión es más coherente con la visión humanista de que la vida evolucionó por casualidad—de otro modo, el humanista se le hace muy difícil explicar dónde se originó un código absoluto externo. Si somos los seres más superiores de la naturaleza y no desarrollamos el código moral absoluto nosotros mismos, entonces ¿qué criatura o fuerza en la naturaleza lo hizo?

Algunos humanistas han llegado hasta a poner en duda la idea de que siquiera podemos percibir lo que es bueno o malo. Kai Nielsen, un signatario del Manifiesto Humanista II, propuso una "tesis de la no-verdad," que establece que ninguna pregunta de la verdad o falsedad de valores morales puede surgir sensatamente. La tesis de Nielsen parece ser la conclusión lógica de los humanistas, ya que ellos no están dispuestos a admitir la existencia de un código moral absoluto. Sin un código moral absoluto, ¿qué estándar tenemos para juzgar acciones como buenas o malas? ¿O creencias morales como verdaderas o falsas? Los humanistas reconocen el dilema de ser incapaces de determinar la diferencia entre lo bueno y lo malo, y han intentado explicar la "tesis de la no-verdad" de varias maneras.

La mayoría de los humanistas esquivan la "tesis de la no-verdad" afirmando que utilizan la razón para determinar lo bueno y lo malo en el contexto del relativismo ético. Una declaración general de principios publicada por la Asociación de Humanistas Ingleses establece: "Los humanistas creen que la conducta del hombre debe estar basada en humanidad, entendimiento, y razón. Él debe encarar sus problemas con su propios recursos morales e intelectuales, sin buscar ayuda sobrenatural."13

Muchos otros humanistas se hacen eco de este llamado al uso de la razón, y de la experiencia como guía para la conducta moral. Lamont dice que siempre que busquemos "actividades que sean sanas, socialmente útiles, y de acuerdo con la razón, el placer generalmente [nos] acompañará; y la felicidad, el bien supremo, será el resultado eventual."14

El optimismo de Lamont está basado, significativamente, en la "esperanza" proporcionada por la teoría evolucionista. Podemos razonar hasta alcanzar el bien y la felicidad, porque la evolución está mejorando constantemente las cosas, incluso a la humanidad. Suponiendo que la moral no surge de Dios, ni existe independientemente de la naturaleza, la evolución proporciona una explicación plausible para la fuente de la ética, y es consecuente con otros conceptos humanistas.

Sin embargo, un problema serio es creado por el deseo del humanismo de casar a la moralidad con la biología—esta visión le permite al concepto de Darwin de la lucha por la existencia, convertirse en el absoluto en el que están basadas las decisiones morales. Tal moralidad le permite a hombres como Friedrich von Bernhardi, en su trabajo Alemania y la Próxima Guerra, insistir: "La guerra es una necesidad biológica; es tan necesaria como la lucha de los elementos de la naturaleza; conlleva una decisión biológicamente justa, ya que sus decisiones descansan en la naturaleza misma de las cosas."15 La mayoría de los humanistas preferirían evitar esta conclusión, pero continúa acechando en las sombras, disfrazada de darwinismo social o ético.

Weikart explica los resultados inevitables de basar la ética en la evolución: "Muchos alegaron que al proporcionar un relato naturalista del origen de la ética y la moralidad, el darwinismo le propinó un golpe mortal a la ética judeocristiana predominante, así como a la ética kantiana y a cualquier otro código moral fijo. Si la moralidad está construida sobre instintos sociales que cambiaron con el tiempo evolutivo, entonces la moralidad tiene que ser relativa a las condiciones de vida en cualquier momento dado. Por esto, el darwinismo—junto con otras formas de historicismo ascendente en el siglo XIX—contribuyó al surgimiento del relativismo moral."16


Ética Secular – Conclusión
Debido a que los humanistas seculares disienten entre sí tan a menudo, es problemático definir la ética secular como un todo conceptual. Para permanecer consecuentes con su teología y filosofía, la mayoría de los humanistas seculares toman partido del relativismo ético, pero sigue siendo difícil estandarizar qué es lo que eso implica exactamente. Debido a que los humanistas seculares están conscientes de sus contradicciones lógicas y de los peligros inherentes en una ética de relativismo, su incapacidad para hacer afirmaciones éticas puede tener su lado bueno y su lado malo. Por ejemplo, Paul Kurtz insiste en que los humanistas seculares acepten la Regla de Oro e incluso el mandato bíblico de "aceptar a los extranjeros entre nosotros, respetando sus diferencias."17 Kurtz insiste igualmente que los humanistas seculares "deben decir la verdad, cumplir sus promesas, ser honestos, sinceros, benéficos, responsables, confiables, demuestren fidelidad, aprecio, gratitud, sean imparciales, justos, tolerantes, no deben robar, herir, mutilar ni hacer daño a otras personas."18 Los cristianos no tienen ninguna dificultad para concordar con él en cuanto a estos dogmas o valores. Lo que Kurtz y sus compañeros humanistas seculares no dicen, sin embargo, es el por qué vale la pena defender estos valores como declaraciones morales.

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Notas:
Presentado con autorización del libro:Understanding the Times: The Collision of Today’s Competing Worldviews(Rev. 2nd ed), David Noebel, Summit Press, 2006. Cortesía de John Stonestreet, David Noebel, y del Christian Worldview Ministry en Summit Ministries. Todos los derechos reservados en el original.

1 Morris B. Storer, ed., Humanist Ethics (Buffalo, NY: Prometheus Books, 1980), 137.
2 Paul Kurtz, ed., The Humanist Alternative (Buffalo, NY: Prometheus Books, 1973), 50.
3 Ibid., 179.
4 Paul Kurtz, ed., Manifiestos Humanistas I y II (Buffalo, NY: Prometheus Books, 1980), 3.
5 Paul Kurtz, Humanist Manifesto 2000: A Call for A New Planetary Humanism (Amherst, NY: Prometheus Books, 2000), 7.
6 Storer, Humanist Ethics, 3.
7 Ibid., 13.
8 Ibid., 22.
9 Ibid., 33.
10 Ibid., 35.
11 Ibid., 191.
12 Ibid., 137.
13 Reunión General Anual de la Asociación Humanista Inglesa, julio 1967.
14 Corliss Lamont, The Philosophy of Humanism(New York, NY: Frederick Ungar, 1982), 253.
15 Bolton Davidheiser, Evolution and Christian Faith (Philadelphia, PA: Presbyterian and Reformed, 1969), 352.
16 Richard Weikart, From Darwin to Hitler: Evolutionary Ethics, Eugenics, and Racism in Germany (New York, NY: Palgrave-Macmillan, 2004), 230.
17 Kurtz, Manifiesto Humanista 2000, 32.
18 Ibid.



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